如顺应自然而万事万物都像炊烟游尘那样自由自在。我又何须分出心思往治理天下啊！
崔瞿子向老聃请教：“不治理天下，怎么能使人心向善？”老聃答复说：“你应谨慎而不要随便扰乱人心。人们的心情总是压抑便低沉颓废而得志便趾高气扬，不过低沉颓废或者趾高气扬都象是受到拘禁和伤害一样自累自苦，唯有柔弱顺应能软化刚强。端方而棱角外露轻易受到挫折和伤害，情绪激烈时像熊熊大火，情绪低落时像凛凛冷冰。心坎变更格外迅速转眼间再次巡游四海之外，静处时深幽宁寂，运动时腾跃高天。骄矜不禁而无所拘系的，恐怕就只是人的心坎运动吧！“当年黄帝开端用仁义来扰乱人心，尧和舜于是疲于奔走而腿上无肉、胫上秃毛，用以养育天下众多的形体，满心焦虑地推行仁义，并耗操血汗来制定法式。然而他还是未能治理好天下。此后尧将欢兜放逐到南方的崇山，将三苗放逐到西北的三峗，将共工放逐到北方的幽都，这些就是没能治理好天下的明证。延续到夏、商、周三代更是多方面地惊扰了天下的国民，下有夏桀、盗跖之流，上有曾参、史??之流，而儒家和墨家的争辩又全面展开。这样一来或喜或怒相互猜忌，或愚或智相互讹诈，或善或凶相互责难，或妄或信相互讥刺，因而天下也就逐渐衰败了；基础观念和生活态度如此不同，人类的自然本性散乱了，天下都寻求智巧，百姓中便纷争迭起。于是用斧锯之类的刑具来制裁他们，用绳墨之类的法式来规范他们，用椎凿之类的肉刑来惩处他们。天下相互蹂躏而大乱，罪在扰乱了人心。因此贤能的人隐居于高山深谷之下，而帝王诸侯忧心如焚战栗在朝堂之上。当今之世，遭遇杀害的人尸体一个压着一个，带着脚镣手铐而坐大牢的人一个挨着一个，受到刑具伤害的人更是举目皆然，而儒家墨家竟然在枷锁和羁绊中挥手舞臂地奋力争辩。唉，真是太过份了！他们不知心愧、不识羞耻竟然达到这等地步！我不知道那所谓的圣智不是脚镣手铐上用作连接左右两部分的插木，我也不明确那所谓的仁义不是枷锁上用作加固的孔穴和木拴，又怎么知道曾参和史??之流不是夏桀和盗跖的先导！所以说，‘断尽圣人，抛弃智慧，天下就会得到治理而太平无事’。”
黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，听说广成子居住在空同山上，特地前往拜见他，说：“我听说先生已经通晓至道，冒昧地请教至道的精华。我一心想获取天地的灵气，用来赞助五谷生长，用来养育百姓。我又盼看能主宰阴阳，从而使众多生灵遂心肠成长，对此我将怎么办？”广成子答复说：“你所想问的，是万事万物的根本；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你治理天下，天上的云气不等到凑集就下起雨来，地上的草木不等到枯黄就飘落凋零，太阳和月亮的光明也渐渐地晦暗下来。然而谗谄的小人心肠是那么偏狭和恶劣，又怎么能够谈论大道！”黄帝听了这一席话便退了回来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，展着雪白的茅草，拒尽来往独居三月，再次前往求教。
广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝着地匍匐向前，叩头着地行了大礼后问道：“听说先生已经通晓至道，冒昧地请教，修养自身怎么样才干活得长久？”广成子急速地挺身而起，说：“问得好啊！来，我告诉给你至道。至道的精华，幽深渺远；至道的至极，晦暗沉静。什么也不看什么也不听，持守精力保持安静，形体自然顺应正道。必定要保持宁寂和安静，不要使身形疲累劳苦，不要使精力动荡恍惚，这样就可以永生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，心坎什么也不知晓，这样你的精力定能持守你的形体，形体也就永生。警惕谨慎地摒除一切思虑，封闭起对外的一切感官，智巧太盛定然招致败亡。我赞助你达到最光明的地步，直达那阳气的本原。我赞助你进进到幽深渺远的大门，直达那阴气的本原。天
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