他们中能够保存国家的，不到万分之一，而丧失国家的，自身一无所成而且还会留下很多祸患。可哀呀，拥有土地的统治者是何等的不聪慧！
拥有土地的国君，必定拥有众多的物品。拥有众多的物品却不可以受外物所役使，应用外物而不为外物所役使，所以能够主宰天下万物。明确了拥有外物又能主宰外物的人本身就不是物，岂只是治理天下百姓而已啊！这样的人已经能往来于天地四方，游乐于全部世界，独自无拘无束地往，又自由自在地来，这样的人就叫做拥有万物而又超脱于万物。拥有万物而又超脱于万物的人，这就称得上是至高无尚的朱紫。
至贵之人的教导，就似乎形躯对于身影，传声对于回响。有提问就有应答，竭尽自己所能，为天下人的提问作出应答。处心于没有声响的境界，运动在变更不定的处所，引领着人们往返于纷扰的世界，从而遨游在无始无终的浩渺之境，或出或进都无须依傍，像追随太阳那样周而复始地没有尽头；容颜、谈吐和身形躯体均和众人一样，大家都是一样也就无所谓自身。无所谓自身，哪里用得着占有各种物象！看到了自身和各种物象的存在，这是过往的君子；看不到自身的各种物象的存在，这就跟永恒的天地结成了朋友。
卑贱然而不可不听任的，是万物；卑微然而不可不随顺的，是百姓；不显眼然而不可不往做的，是事情；不周全然而不可不陈述的，是可供效法的言论；间隔远远但又不可不恪守的，是道义；亲近然而不可不扩大的，是仁爱；细末的小节不可不累积的，是礼节；顺依其性然而不可不尊崇的，是德；本于一气然而不可不变更的，是道；神妙莫测然而不可不顺应的，是自然。所以圣人视察自然的神妙却不往赞助，成绩了无暇的修养却不受拘束，举动出于道却不是事先有所考虑，符合仁的请求却并不有所依附，接近了道义却不积不留，应合礼节却不回避，接触琐事却不推迟，同于法式而不肆行妄为，依附百姓而不随便役使，遵守事物变更的规律而不草率离弃。万事万物均不可强为，但又不可不为。不明确自然的演变和规律，也就不会具备纯粹的修养；不通晓道的人，没有什么事情可以办成。不通晓道的人，可哀啊！
什么叫做道？有天道，有人性。无所事事碌碌无为却处于崇高地位的，这就是天道，事必躬亲有所作为而积劳累苦的，这就是人性。君王就是天道，臣下就是人性。天道跟人性比较，相差实在太远，不能不细加体察。
“天”和“地”在庄子哲学系统中乃是元气之所生，万物之所祖，一高远在上，一浊重在下，故而以“天地”开篇。本篇的宗旨仍在于论述无为而治的主意，跟《在宥》的宗旨大体雷同，表述的是庄子的政治思想。
全文可以大体分成十四个部分。第一部分至“无心得而鬼神服”，论述无为而治的思想基于“道”。事物是同一的，事物的发展变更是自然的，因此治理天下就应当是无为的。这一部分是全篇的中心所在。第二部分至“大小，是非，脩远”，通过“夫子”之口，阐明大道深奥玄妙的含义，并借此指出居于统治地位的人要得无为而治就得通晓大道。第三部分至“象罔乃可以得之乎”，写一寓言小故事，阐明无为才干求得大道。第四部分至“南面之贼也”，通过隐士许由之口，阐明聪慧和才智以及一切人为的作法都不足以治天下，并直接指出“治”的迫害就是乱的先导。第五部分至“退已”，阐明统治者也要随遇而安，不要留下什么踪影。第六部分至“俋俋乎耕而不顾”，对照无为和有为，阐明有为而治必定留下祸患。第七部分至“同乎大顺”，论述宇宙万物的产生，寓指无为而治就是返回本真。第八部分至“是之谓进于天”，指出治世者必当“忘己”。第九部分至“欲同乎德而心居矣”，指出从政的要领是纵任民心，增进自我教化，而有为之治不过是螳臂挡车，
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